迎向世界的呢喃

坐在高鐵的列車上，正以時速300公里的速度在苗栗的山區間穿梭，這是在前往台北和客戶開會的路途中。
昨天晚上為了今天的會議資料，加班到12點半，回到家裡東摸摸西摸摸，打打魔獸看看電視，上床時已經快3點了，一大早提著大包小包的模型和報告書，從烏日搭上高鐵，坐在座位上，感覺還是昏昏沉沉的，回想剛剛照射在月台上的明亮陽光，都覺得飄飄然不夠真實，平常這時候應該還在床上掙扎，跟響個不停的鬧鐘拉鋸。
老闆做在我的身邊，用一條毛巾蓋住眼睛正在補眠，和煦的天氣讓車窗外的鄉間小鎮看起來格外明亮，雖然是工作，雖然只是尋常風景，雖然有點昏昏欲睡，但心情卻因此漾著明亮的愉悅感。
每次搭乘高鐵我都很喜歡這段穿雖在小丘陵間的路段，一個接一個的隧道，忽明忽暗的光影和耳鳴，穿出隧道的一瞬間，就是一個小山谷、一條小河和一座小小的村子，小河在狹長的山谷之間蜿蜒，房舍隨著河道建造，可以看見延著河的道路，房舍裡的庭院，在其間移動的人車，不到幾秒的時間列車就穿過這個小山谷，鑽進另一個隧道，又是一片黑暗，但很快就在亮起來，眼前又是另一個山谷、另一條小河、另一個小村落、另一群人和他們的生活，生活在這些小村子裡的感覺和快速穿越村子的感覺又有多大的差異。
這時候注意到隔壁座位的一個日本家庭，爸爸、媽媽、一個兒子和女兒，應該是到台灣來旅行的，每一次遇到外國人都會想像著，從他們的眼中，從他們的文化看出來，台灣是一個什麼樣子，眼前穿梭在丘陵間的列車、數不清的隧道、小河、小村，如果我從他們的眼睛看出去，我能夠看見什麼樣的風景呢?

界限之外似乎是一片空白，一旦越過了界限，就可能會掉入沒有底的未知懸崖。
無論對界限之外有多麼完備的推理論證，都無法徹底消除對未知的懷疑與憂慮。
而一旦跨出了界限，在踏在界限外的土底上的那一瞬間，界限就再也不是界限。

最近在設計一個風力發電的葉片，風力發電的葉片在網路上瀏覽過，大概就是傳統的風車式以及垂直式風車，無論哪種風車都還是功能取向，雖然有非常現代感的垂直式風車，但目前這些附加物與環境景觀之間的關係卻還是很僵硬，無論改變哪一方去配合另一方，都很容易面臨難以兩全的抉擇，如果有一種自由度較高的葉片，不只可以改變塗裝色彩，甚至在一開始就可以自由塑形來融入建物，成為建物造型與景觀設計的一環，那應該會很有趣吧。

古希臘人講enantiodromia，指「物極必反」。而公元前一千年到公元兩千年間在西方發生的事就是物極必反。
中古時期鎮上的教堂有高聳的尖塔，有一天響五次表示標準祈禱時間(黎明破曉、上午的正中央、中午、下午的正中央、黃昏落日)的鐘。無論冬夏，都強行將白天分為十二個時辰，使得時辰依白日的長度而產生手風琴般擴張收縮的特質。除了北極圈之外，較北方的國家，冬天的「時辰」可能短至四十分鐘，夏天則超過九十分鐘。但他們的目標不在精確測量時間，而是提醒靈魂對上帝的責任。
這是個口述的文化，沒有閱讀也沒有書寫。傳統必須將記憶以口頭傳承，造福下一代，然後由一個人背誦頌記下。這個世界原本是重複不斷敘述什麼是真實，強調週期復返，有助於活化人的記憶。如果有什麼事忘記，就再也找不回來。只有最富裕的城鎮才能買得起聖經，在煞費苦心地用手抄在羊皮紙上。這是個聽覺的天下，看不見的領先看得見的一切，聲音顯示事物的內在，而且「話語」能讓一個人牢記在心。
中古世紀的村民窮盡一生都在方圓五十哩(八十公里)內度過，寸步不離教堂無孔不入的鐘聲。鐘聲規範了生活的一切。今日的伊斯蘭世界能堅守中古時期的型態，一日祈禱五次，由叫拜師從清真寺的尖塔吟頌，禱聲穿透各地。《古蘭經》是出名的朗誦經文，要用聽的而不是靜靜的看。伊斯蘭文化能以主為中心，「話語」的力量無與倫比。

第一，我永遠聽不懂當初的廣告課老師在講些什麼，以及越討論越混亂的課程(這不是個人偏見，幾乎每屆的每個被她教過的人都說，她是個好人但不是個好老師)。

第二，廣告已經成為資本主義手下的大說謊家，不斷編織虛幻的承諾，不斷灌輸物質能填滿心靈空洞的謬論，廣告本身是很有趣的一件事情，但我對使用廣告的人以及這些人真正的意圖(企圖賦予不存在的心靈滿足，但實際上他們根本不在乎消費者的心靈是否滿足)，感到十分的厭惡，同時我也對那些「對於自己杜撰的美麗謊言感到沾沾自喜的部分廣告人」無法感到認同。

廣告不斷提出模糊的幸福承諾，卻又從來不願正面承認，就像穿梭情場的浪子，說著永不兌現的美麗承諾，暗示著買了產品你就會更有自信、更有人緣、更幸運、更高雅、更有智慧，而當花言巧語被戳破的時候，卻只是聳聳肩表示這只是為了營造浪漫效果(廣告效果)，信以為真，是你太愚蠢，而廣告主與消費者就如同浪子與尋歡女子，面對一次又一次不斷跳票的承諾早已習以為常，為了得到對方的美麗謊言或是金錢，都趕在一切幻滅之前，加緊腳步多跳一支雙人舞，原來，廣告主透過廣告傳達的美麗模糊的承諾，也不過是種短暫的消遣娛樂，只是一切幻滅之後，廣告主賺了滿口袋的錢，消費者卻只得到衝動消費之後的失落(和破財)。

摘錄自文化創意人第83頁
演化生物學家伊麗莎白．薩托瑞(Elisabet Sahtouris)便用許多方式表達對地球的關切，特別是在教育孩子時。她請孩子們想像在身體裡從事世界政治會是什麼樣子。她說「這有點像這樣：你身體裡有血球原料從骨隨裡製造出來，血球被掃到上面的作業器官－心肺系統－就能淨化血液，增加氧氣，這樣你就有一個有用的產品。所以假設心臟分佈中心宣布今天身體的血液價格太高，誰要？於是血液被運到付得起價位的器官，你也把其餘當做多餘的東西丟掉。」
她問「這樣有道理嗎？這是可以發育的生命系統經濟嗎？你們都可以看到那樣用經濟學會害死身體，因為有些負擔不起血球的部位，現在可能飢餓的快要死了。當然，這也是我們在人類世界裡看到的現象。我們剝削人類的一些部分，去圖利其他部分。但是這沒有道理，在生命系統裡也起不了作用。如果身體決定重視肝臟，卻更重視心臟，或試圖把心臟變成肝臟之類的，我們就會當機。但我們身為人類，就是在做那種瘋瘋癲癲的事！」

只感受拒絕思考，充其量只是一隻動物
只思考拒絕感受，則是活在自己的想像世界

還好，人類可以感受也可以思考，才能在真實的世界中以夢想為藍圖前進。

大部分的幼兒圖書都是關於比較美好的東西
比如說讓幼兒識字的圖文書，內容大多是植物、動物、建築、交通工具、日常生活用品等

這些東西當然對於幼兒的學習是有幫助的
但在面對更加不安定的未來，是否要從小就讓這些未來的人類
能夠知道如何在才能在這個已經被他們的父母、祖父母所污染

「設計」是一種透過設計師，來演繹一群人對於「生活的期待」的創造行為：期待更便利，期待更有趣，期待更有品味，期待更有意義生活。
「戲劇」與「設計」都有相同的出發點，同樣是演繹著一群人的期待，無論是商業劇還是實驗劇都是，沒有群眾參與的設計或戲劇都是不完整的，就算是只得獎不生產(或無法生產)的設計，也有他的群眾，這是一個為了「設計師的期待」而做的設計，其他的設計師就是參與的群眾。
設計師是設計的導演，材料、技術是演員，客戶是出資者，設計使用者就是觀眾。
設計與戲劇之間如此的相似，那有哪些東西是戲劇有的，而設計卻沒有的？「劇本！」，戲劇有劇本，那設計是否也擁有劇本？

設計是一種群體的創造行為
藉由設計師，演繹一群人對生活的期待

在前往生活憧憬的班機上
有人是經驗豐富的導遊，讓旅客充滿期待